lunes, 10 de septiembre de 2012

Crítica a la razón indolente

Crítica  de la razón indolente - Boaventura de  Sousa Santos 

Presentación de lectura por Fabio Esteban Víquez
Estudiante de la Maestría en Estudios Latinoamericanos

Tema central:

Transición paradigmática  entre la regulación social  y la  emancipación, como parte de modernidad occidental (XVI y XVII). Habla de una  tensión entre ambas posturas, sobre todo hacia el  S. XIX,  cuando se da la convergencia “entre el paradigma de la modernidad y el capitalismo”,  cuando las  “energías emancipadoras se convierten en energías reguladoras”.   Este proceso de degradación  alcanza un climax con lo cual el paradigma de la modernidad dejar de renovarse y entra en crisis.

Esta transición tiene dos dimensiones una  epistemológica y otra  social. La epistemológica se da entre el paradigma dominante de la ciencia moderna y el paradigma del conocimiento prudente para la vida decente.

En la dimensión social se da un status quo – sociedad patriarcal, capitalismo y los visiones del desarrollo– hacia un conjunto de paradigmas que aún no son  del todo conocidos.  

Tres elementos fundamentales de la crítica del paradigma dominante:

La tradición crítica al paradigma dominante se hace desde  el mismo paradigma, por lo que las alternativas que surgen terminan conviertiéndose  en  estrategias reguladoras (a pesar de ser genuinas). El autor propone   que debe  darse un rompimiento, se critica  no solo  a el paradigma dominante,  sus modelos reguladores y a sus modelos emancipadores, recurriendo a la imaginación utópica para diseñar el paradigma emergente.

El pensamiento crítico  trata de  romper  con lo  establecido,  “crear  desfamiliarización” en lo convencionalmente aceptado.  La postura del autor es más bien  crear una nueva familiaridad con  la vida, el objetivo de la teoría crítica  propuesta por el autor es convertirse en un nuevo sentido común, un sentido emancipador.

La teoría crítica  no ejerce autocrítica, debe ser autoreflexiva.

En la Crítica a la razón  indolente  se definen los parámetros de la transición paradigmática, tanto en lo epistemológico como en lo social.  Se ejerce una crítica al paradigma de  la modernidad occidental y se propone un marco teórico para  posibilitar un nuevo paradigma, más allá de las convenciones canónicas.  

Desde  esta perspectiva la ciencia y el derecho  ocupan un lugar clave en la configuración de la modernidad occidental.


Luchas paradigmáticas: surgen de la transición entre paradigmas, tienden a profundizar  la crisis de un paradigma y a estimular la transición  hacia el paradigma  emergente.

Introducción-  ¿Por qué es tan difícil  construir una teoría crítica?

El análisis crítico  se basa en que lo que  existe no agota las posibilidades de la existencia.  Hay  alternativas que permitan superar lo criticable en lo que existe.  La incomodidad, la indignación,  el inconformismo impulsa la necesidad de teorizar, como una forma de superar las causas de dichos sentimiento.   

El mundo  está lleno de motivos para esto. Ejemplo: un mundo cada vez más desigual,  agotamiento de los  recursos naturales, relaciones de explotación - dominación,  hambre,  violaciones a los derechos humanos, etc.

La razón no puede  ser transparente  consigo misma  mientras que los hombres obren  como miembros de organismo irracional. Horkheimer,  citado por Boaventura de Sousa  Santos, Crítica  a la razón indolente,  25.


Esa irracionalidad  se debe a un particular,  el capitalismo y no a una voluntad general. De ahí que la teoría crítica no pueda aceptar los de conceptos de bueno, útil,  productivo, valioso,  tal y  como  los propone el orden  social actual.

Causas de la dificultad  para construir una teoría crítica

La sociedad es visto como un “totalidad”, la teoría crítica propone una alternativa total a la sociedad  existente.   Ejemplo, la teoría marxista.

Vivimos en un régimen de  la verdad, en la cual el conocimiento  totalizar es un conocimiento del orden sobre el caos.  Entonces, desde ese régimen de la verdad no hay  salidas emancipadoras (Foucault), “ya que la propia resistencia se transforma en un poder disciplinario y por tanto, en una opresión consentida, en tanto que interiorizada”.  28 DUDAS

- No hay  un principio único de transformación social.
- La industrialización no necesariamente  es  el motor del desarrollo ni del progreso.  Vivimos una concepción  retrógrada de la naturaleza, incapaz de ver la relación entre su degradación y nuestra sociedad.
- Es tiempo de hablar de alternativas al desarrollo y no de desarrollo alternativo.

Las promesas de la modernidad, al no haber sido cumplidas se transformaron en problemas para los que parece no  haber solución.  Problemas modernos para  los cuales no hay soluciones modernas, posición que el autor denomina  como post modernidad reconfortante, pero esto, a su vez, quiere decir que no hay problemas modernos, como tampoco antes hubo modernidad.


Hacia una teoría crítica post moderna.  

Debilidad de la  teoría crítica post moderna: no haber reconocido que la crítica no puede ser  la que piensa construye, y legitima aquello que es criticable.   

No hay ignorancia en general, como tampoco hay conocimiento en general.

Acto de Conocimiento:  trayectoria desde un punto A (denominado ignorancia) hasta un punto B (conocimiento).  En la modernidad  esta  se da de dos formas:

1- conocimiento - regulación, cuyo punto de  ignorancia se denomina como caos y el punto de saber como orden.

2- conocimiento - emancipación, cuyo punto de ignorancia se denomina como colonialismo y cuyo  punto de saber se denomina como solidaridad.

En la modernidad eurocéntrica el conocimiento regulación llegó a dominar por completo al conocimiento  - emancipación. Esto  se debe a la forma como la ciencia moderna se convirtió en conocimiento hegemónico y se institucionalizó como tal.

La teoría crítica post moderna debe comenzar  por la crítica al propio conocimiento.

En la transición paradigmática la teoría crítica se construye a partir de la epistemología marginada y desacreditada de la modernidad: el conocimiento - emancipación.  En esta forma de conocimiento, ignorancia es igual a colonialismo y el colonialismo se define por la concepción de otro como objeto, y consecuentemente , el no reconocimiento del otro como sujeto.  

A su vez, conocer es reconocer y  progresar, elevar al otro de la condición de  objeto a sujeto. Este conocimiento - reconocimiento se designa como solidaridad.  Esto  es un reto,  e implica el surgimiento de un pensamiento alternativo de  alternativas (?).

Implicaciones para las ciencias sociales, en especial  para la sociología:

1- Del monoculturismo al multiculturalismo:  la solidaridad es una forma de conocimiento que se obtiene por vía de reconocimiento del otro, el otro se reconoce en tanto que  productor de conocimiento. De  ahí que el conocimiento - emancipación tenga vocación multicultural.   Los retos que esto enfrenta son el silencio y la  indiferencia.  El  dominio de la ciencia moderna por el conocimiento - regulación ha traído la  destrucción de muchas formas de saber (sobre todo de las propias de los pueblos objeto del colonialismo occidental).   

Tal destrucción  produjo silencios que volvieron impronunciables las necesidades  y aspiraciones de los pueblos o grupos sociales cuyas formas de saber fueron objeto de destrucción. Boaventura de Sousa  Santos, Crítica  a la razón indolente,  32.

2- Las ciencias sociales tienen que  refundar la diferencia entre objetividad y neutralidad.  Objetividad tiene que ver con  aplicación rigurosa y honesta de métodos y sistemas para el análisis que se no reduzcan el análisis a preferencias idelógicas. Esta objetividad permite identificar los conceptos, presupuestos que subyacen en la investigación científica (supuestamente  desprovista de ellos).

Rechaza el supuesto de que el científico no debe argumentar en favor de una determinada posición.  El científico social maximiza la objetividad y minimiza la  neutralidad.

La teoría crítica post moderna parte de que el conocimiento  es siempre contextualizado  en las condiciones que lo hacen posible y  avanza en  medida que transforma dichas condiciones.

Renovación de la teoría crítica

Hace un llamado para pasar de la acción conformista a la acción rebelde.  Vivimos en un mundo capitalista fraccionado,  construído sobre límites simbólicos, en el cual parece sencillo  sobrepasar esos límites  y  llegar a la aparente acción rebelde, pero que no es más que  un modo de conformismo alternativo. Aquí es precisamente en donde la teoría crítica post moderna intenta reconstruir la idea y la práctica de la transformación social  emancipadora: “Es decir, las especificaciones de las formas de socialización, educación, y de trabajo que  promueven subjetividades rebeldes o, al contrario, subjetividades conformistas, constituye la  tarea primordial de la indagación crítica post moderna”

Construcción social de la rebeldía

Desafío  1: discrepancia entre las experiencias y las expectativas.  La modernidad ofrece un exceso de expectativas,  la idea es que las experiencias del presente  serán excedidas por las expectativas, a este exceso se le denomina progreso. La teoría convencional tenía predilección por ampliar ese exceso.

En  el contexto de la globalización neoliberal esta situación se altera. Las expectativas son cada vez más negativas y deficitarias con respecto a las experiencias. La experiencia es cada vez más mediocre. Entonces la teoría crítica se ve en la necesidad de defender las experiencias contra las expectativas deficitarias, con lo que corre el riesgo de defender el status quo.


Desafío 2: Consenso/resignación. Marx y Gramsci proponen que la hegemonía implica consenso, es decir aceptación  por parte de las clases dominadas,  de las ideas, en nombre del “interés general”, pero el contexto actual, el consenso se transformó en resignación.  La teoría crítica luchaba contra el consenso, pero, ¿qué hacer ante la resignación?

- Ruptura radical de un  pasado  al que le es indiferente el futuro (progreso).
- Compromiso ético fuerte con respecto a la determinación y la dirección  de la  nueva teoría crítica.

Desafío 3:  Espera/esperanza.  Vivimos en tiempos de espera sin esperanza, lo que viene no es bueno,  y además no hay alternativa.   A la nueva teoría crítica le corresponde buscar esas alternativas y hacerlas conocidas, a través de las redes translocales, como una forma de globalización anti hegemónica.

La  aspiración  utópica de  la teoría crítica es plantear problemas nuevos a los   cuales no existen o no existen aún soluciones.


Crítica de la razón indolente: contra el desperdicio de la experiencia:

Vivimos tiempos de desasosiego, producto de la desorientación de los mapas cognitivos,  sociales y de interacción. Los nuevos mapas  son apenas líneas ténues...  

La razón indolente: si lo que sucede, o sucederá es independiente de lo que hagamos, es mejor  no hacer nada.  La razón indolente desiste de pensar,  ante la necesidad  y el fatalismo.

En el libro la razón indolente se ve desde dos perspectivas:

La razón que no se cuestiona porque se imagina  incondicionalmente libre, y por tanto no tiene necesidad de probar su libertad; bloqueada por la impotencia auto inflingida.   La experiencia  de la razón indolente es una experiencia  limitada,  la crítica desde la razón indolente es limitada, como limitado es el mundo que pretende fundar.   La crítica  a la razón  indolente es también una denuncia  al desperdicio de la experiencia.

Epistemología de las estatuas
Cuando miran hacia los  pies: la ciencia  y el derecho en la transición paradigmática

La sociedad se refleja en sus espejos: religión, el derecho, la educación, la información  y la tradición.

Los espejos de la sociedad tienen  vida propia, y por tanto pueden alternar su funcionalidad en tanto que espejos. El espejo puede cambiar, ya no es  reflejo de la sociedad, sino que pretende que la sociedad sea su reflejo.  El espejo pasa a ser super sujeto, pasa de ser un espejo  a una estatua imperial e inescrutable.  Cuando esto sucede la sociedad  entra en una crisis, crisis de la conciencia especular: la sociedad, aterrorizada no se ve reflejada en  nada, por otro lado, está bajo  el escrutinio de la estatua.

Dos espejos  que son estatuas son la ciencia y el derecho, producto de un  proceso histórico en el cual se combinó el paradigma de la modernidad  occidental y del capitalismo.  El análisis  es necesario no para derribar estatuas sino para superar la crisis especular.

Hay que  tener claro que el paradigma de la modernidad occidental y del capitalismo son autónomos. El primero surgue entre los siglos XVI y finales del XVIII, antes que el capitalismo industrial fuese dominante en los actuales países centrales.  A partir de ahí convergen y se cruzan.  “La modernidad no presuponía el capitalismo como modo de producción”.

En el paradigma de la modernidad la ciencia es una institución moral suprema, más allá del bien y el mal, esto es resultado de  la separación entre lo secular y la religión (Europa, Reforma),    y que hace que sea necesaria una nueva religión: la ciencia.

Pero la ciencia necesita del derecho moderno para someterse a la eficacia, a la racionalidad cognitiva - instrumental.

La relación ciencia - derecho lleva a la idea de crear un orden social sustentando en la ciencia, en donde el derecho está basado en los descubrimientos científicos sobre el comportamiento social, este es  es el pensamiento preponderante entre los siglos XVIII  - XIX.

De la ciencia moderna al nuevo sentido común

1- Regreso a las preguntas sencillas

Vivimos una absorción del pilar de la emancipación por el de la regulación, esto caracteriza el fin de siglo; una colonización gradual de la racionalidad.  

Hay  una “hipercientifización”  del pilar de emancipación, que no sólo no cumple  promesas, sino que además  profundiza excesos y déficits. Ejemplo: dominación de la naturaleza, la promesa de paz perpetua, racionalización científica de los procesos de decisión.

La “hipercientifización”  del pilar de emancipación también pasa por un desarrollo desigual de los tres principios de la regulación, Estado - mercado-  comunidad, en favor del mercado.  Esto produce un desarrollo desigual del pilar de la regulación.

La ciencia como principal fuerza productiva.   

2- El paradigma dominante

El modelo de racionalidad de la ciencia moderna se constituyó a partir de la revolución científica del S XVI y fue  desarrollado  en los siglos siguientes, basado en el dominio de las ciencias naturales.  Hasta el S XIX se extiende a las ciencias sociales emergentes. Entonces es que se habla de un modelo  global (occidental) de racionalidad científica  pero que rehuye de dos fuerzas perturbadoras: el sentido común y  las llamadas humanidades  o estudios humanísticos.   Y que  además niega otras formas de conocimiento que no sigan sus principios epistemológicos y reglas metodológicas.

Esto lleva al avance de una ciencia descomprometida, libre, sistemática y rigurosa de los fenómenos naturales.

La matemática. Proporciona un instrumento privilegiado de análisis  y una lógica de investigación e incluso de representación de la materia.    

Importante:
- El rigor  científico de conocer implica cuantificar, y medir.   
- El método científico se basa en la reducción de la complejidad.

Entonces conocer  significa dividir y  clasificar para luego establecer relaciones sistemáticas entre lo que se separó.

La ciencia moderna privilegia el cómo funcionan las cosas,  no  su fin  o  agente.

La naturaleza teórica del conocimiento científico aspira a la formulación de leyes a la  luz de las regularidades observadas para prever el comportamiento futuro de los fenómenos, presuponiendo que  los resultados son independientes de la posición y el tiempo, los  cuales no son relevantes como condiciones iniciales.  

Esto tiene como presupuesto metateórico la idea de orden y  estabilidad del mundo, la idea  de que el pasado se repite en  el  futuro.  Esto  da como resultado la  concepción del  mundo - máquina, la gran  hipótesis universal de la época moderna.

Desde  este supuesto, solo hay dos formas de ciencia:

Las disciplinas formales de la lógica  y de las matemáticas  y las empíricas, según el modelo mecanicista de las ciencias naturales (las ciencias sociales nacieron para convertirse en ciencias empíricas)

La crisis   epistemológica del paradigma dominante
- el paradigma dominante está en crisis
- la crisis es irreversible

Condiciones teóricas de dicha crisis

- el paradigma tiene deficiencias  estructurales, no es capaz de abarcar la profundidad y del conocimiento que propició.

-  no es posible estudiar o medir un  objeto sin  interferir en el.  No se puede conocer de lo real sino de la interferencia (rigor de la medición,  puesto en duda por la mecánica cuántica).

- a pesar de la rigurosidad de la lógica matemática es posible formular proposiciones que no se pueden demostrar ni refutar.

El paradigma emergente

El nuevo paradigma emerge de la especulación alrededor del paradigma actual. Boaventura habla  del paradigma del conocimiento prudente para la vida decente.   No estamos ante el surgimiento de un paradigma científico sino ante un paradigma social.

Las representaciones inacabadas de la modernidad

El paradigma se  formula  desde lo que ofrece la modernidad pero  no está ahí.   El paradigma surge desde lo más olvidado por la modernidad, el principio de comunidad (prácticamente absorbido por el Estado y el mercado), y en cuanto a emancipación, la racionalidad estético expresiva.    

Estos dos  elementos resistieron  la colonización de la racionalidad  cognitiva - instrumental de la ciencia moderna.

Aunque  respecto a la  comunidad hay dos elementos a analizar,  colonizados parcialmente, los cuales son: la participación y la solidaridad.  La participación fue colonizada por la teoría política, que la restringió a  ciudadanía y democracia representativa.

En el caso de la solidaridad,  la colonización se dio en los países desarrollados, a través del  Estado   - Providencia.    En la mayoría de  Estados - nación, se dio a través de la  sociedad - providencia.


En  relación al pilar de la emancipación, a pesar  de que tanto la racionalidad moral - práctica como la estético - expresiva han sido invadidas por la racionalidad cognitivo - instrumental  y performativo- utilitaria de la ciencia, la racionalidad estético - expresiva (...), resistió mejor  a la cooptación total.  (...) la racionalidad estético - expresiva es, por naturaleza, tan permeable e inacabada como la propia obra de arte y, por ello, no puede ser encerrada en la prisión flexible de automatismo técnico - científico.  Boaventura de Sousa  Santos, Crítica  a la razón indolente,  83.

La dificultad para colonizar la racionalidad estética  - creativa se debe a tres  conceptos:

- Placer.  A pesar del colonialismo del placer, a través de consumo hay una cierta individualidad que no ha logrado ser colonizada

- Autoría. El autor aún conserva algo de la noción heredada del  Romanticismo, en la cual era concebido como un sujeto que se oponía  a lo cotidiano.  Es causa y efecto.

- Artefactualidad discursiva. Todas las obras son creadas o construidas con una intención-, hay  un discurso argumentativo dirigido a un determinado público
Del conocimiento - regulación al conocimiento - emancipación

El paradigma de la modernidad contiene dos forma principales de conocimiento: el conocimiento - emancipación  y el conocimiento regulación.

1- conocimiento - regulación, cuyo punto de  ignorancia se denomina como caos y el punto de saber como orden.

2- conocimiento - emancipación, cuyo punto de ignorancia se denomina como colonialismo y cuyo  punto de saber se denomina como solidaridad.

Nos encontramos ante un colonialismo codificado como orden del cual nos urge salir.  El camino es reevaluar el conocimiento  - emancipación.   Se debe instaurar la solidaridad como forma  hegemónica de saber y que se acepte cierto nivel de caos como forma de  saber y no de ignorancia (ya está sucediendo con las teorías del caos).

La aceptación y revalorización del caos, es pues, una de las dos estrategias epistemológicas que hacen posible desequilibrar el conocimiento a favor de la emancipación. La segunda estrategia consiste (...) en revalorizar la solidaridad como forma  de saber. Estas dos estrategias están  ligadas de tal modo que ninguna de ellas es eficaz son la otra.   La solidaridad es una forma específica de saber que se  conquista sobre el colonialismo. El colonialismo consiste en la ignorancia de la reciprocidad y en la incapacidad de concebir al otro sino como  objeto. La solidaridad es el conocimiento obtenido  en el proceso, siempre inacabado, de volvernos más capaces de  reciprocidad a través de la construcción  y el reconocimiento de la intersubjetividad.  (89-  90)






El sujeto y el objeto: todo el  conocimiento  es autoconocimiento

Ruptura del paradigma sujeto/objeto, por  cuanto se reconoce el autoconocimiento, se acepta al ser humano como objeto de conocimiento empírico.  Hoy el objeto es la continuidad  del sujeto, por eso el conocimiento emancipador es autoconocimiento.  

La ciencia moderna no es la única explicación posible de la realidad.

La ciencia sexista

La ciencia moderna esta basada en d binomios, en la cual  uno es dominante, por lo general el dominante está asociado a lo masculino.  Esto está  relacionado con Aristóteles,  cuya biología, política y ética se basan en el presupuesto de la inferioridad de la mujer.  

La ciencia  moderna acentúa esto,   por cuanto tiende a presentar las experiencias dominantes
(experiencias de una clase, sexo, etnia, raza) en experiencias universales.

Todas las ciencias son ciencias sociales, así como toda naturaleza es humana.

Obstáculos

El conocimiento emancipador post moderno se  enfrenta a dos grandes obstáculos: los monopolios de la interpretación y la renuncia a la interpretación.  El combate  contra ambos se basa en las neo comunidades, comunidades políticas, que descolonizan, van  del colonialismo hacia la solidaridad propia del conocimiento - emancipación.


Versión digital

http://www.boaventuradesousasantos.pt/media/critica_de_la_razon_indolente.pdf

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